八卦九宮陰陽八卦十六口訣_易經八卦六十四卦圖

　　孔子讀《易》，至于損益，喟但是嘆

　　孔子讀《易》，至于損益，喟但是嘆。子夏避席問曰：“夫子何嘆焉？”孔子曰：“夫自損者必無益之，自益者必有決之，（《易》損卦次得益，益次夬，夬，決也。損而不已必益，故受之以益，益而不已必決，故受之以夬）吾是以嘆也。”子曰：“但是學者不克不及夠益乎？”子曰：“非道益之謂也。道彌益而身彌損。夫學者損其自多，以虛受人，故能成其滿博哉！天道成而必變，凡持滿而能久者，何嘗有也。故曰：‘自賢者，全國之善言不得聞于耳矣。’昔堯治全國之位，猶允恭以持之，克讓以接下，（允，信也。克，能也）是以千歲而益盛，迄今而逾彰；夏桀昆吾，（昆吾國與夏桀反叛）驕傲而極，亢意而不節，斬刈百姓如草芥焉，全國討之，如誅匹夫，是以千載而惡著，迄今而不滅。觀此，如行則讓長，不疾先，如在輿遇三人則下之，遇二人則式之，調其盈虛，不令驕傲，以是能久也。”子夏曰：“商請志之，而畢生推行焉。”

　　由連山八卦《易本命》圖表得出《連山易》八經卦的卦序為：乾、坤、艮、兌、坎、離、震、巽。這恰是帛書《易》六十四卦重卦的根據。帛書《易》與傳本《周易》最大的區分就是六十四卦的卦序差別。

　　《文苑精華》載唐司馬貞議云 ：“王儉《七志》引劉向《七略》云：‘《易傳》子夏，韓氏嬰也。’”《釋文》于《子夏易傳》引《七略》云“漢興，韓嬰傳”。

　　陳遵媯《中國天文學史》（1982年版第2冊311頁援用了竺可楨的概念，但沒有標明出處。潘鼐《中國恒星觀察史》（1982年版45頁）也以為：“營室能夠包羅東壁。”

　　〖“（龍）單（戰）于（野），亓（其）血玄黃。”子曰：（聖）人信（哉）！隱文且（靜），必見之胃（謂）也。（42下）（龍）（七十）變而不克不及去亓（其）文，則文亓（其）信于〗

　　《爾雅·釋天》：“夏曰歲，商曰祀，周曰年，唐虞曰載。”帛書《衷》言“歲”，是夏朝的用法，“歲之義，始于東北”，農歷每歲始于立春，正月建寅，斗指艮維也。此恰是夏《連山》首艮之義。

　　劉向、劉歆《七略》：“《易傳》子夏，韓氏嬰也。”這是說《子夏易傳》是韓嬰作，韓嬰字子夏。漢朝崇尚儒學，用孔門門生字為字者多有之，如杜欽、杜鄴、孔光、萬章、牛商、梁相、孫建、張宏、鄧彭祖、禽慶，皆字子夏（陳鴻森《子夏易傳臧庸輯本批評》，《齊魯文明研討》總第10輯2011年）。表字為成人當前所起，故表字或含治學之志，韓嬰字子夏或表白其善子夏之學。而子夏以夏為字，或表白其善夏《易》、《連山》也。

　　子夏問于孔子曰：“商聞《易》之生人及萬物，鳥獸蟲豸，各有奇耦，氣分差別，而常人莫知其情，唯達德者能原其本焉。天一陰陽八卦十六口訣，地二，人三，三如九。

　　本文所引《子夏易傳》次要是《典范釋文》、《周易集解》、《周易公理》等威望文獻，南宋朱震《漢上易傳》所引《子夏易傳》半真半假，根本不予采信，來由見附錄文末的四種著作所引《子夏易傳》。別的，《韓詩別傳》所引易學文獻也列入《子夏易傳》系列。

　　以上孔子論損益的文獻四種，《孔子家語·六本》《說苑·恪慎》文獻表白孔子是與子夏論損益二卦，這就表示帛書《要》的記載者是子夏。

　　損卦下兌上艮，按《說卦》，兌為秋分，艮為立春，從秋分到立春分為兩個階段，第一階段是自秋分經立冬到冬至，陽消陰息為減損，黑夜的工夫到達最長，故孔子曰“《損》者，秋以授冬之時也，萬物之所老衰也，長夕之所至也，故曰《損》，產道窮焉”；第二階段自冬至到立春，艮為立春，《說卦傳》言艮“萬物之所成終而所成始也”，此即“產道窮焉，而產道啟焉”。故下文說“《損》之始兇，其終也吉”。損卦所包羅的骨氣有四個，益卦只要兩個，以是孔子對損卦的論述較益卦內容多出一部門，益卦在“之所至也”后只要“產之室也”一句斷語，而損卦在“之所至也”后有“產道窮焉，而產道啟焉”兩句斷語。

　　斗極七星在太微北，七政之樞機，陰陽之元本也。故運乎天中，而臨制四方，以建四時，而均五行也。……斗為人君之象，命令之主也。又為帝車，取乎活動之義也。又魁第一星曰天樞，二曰璇，三曰璣，四曰權，五曰玉衡，六曰開陽，七曰搖光，一至四為魁，五至七為杓[biāo]。樞為天，璇為地，璣為人，權為時，玉衡為音，開陽為律，搖光為星。

　　歸妹曰：昔者羿請不死之藥于西王母，姮娥竊之以奔月，將往，枚筮之于有黃，有黃占之曰：“吉。翩翩歸妹，獨將西行，逢天晦芒，毋驚毋恐，后且大昌。”

　　帛書《衷》的“六合定位”章實踐屬于帛書《易傳》母本的《說卦傳》（見：拙文《從帛書易傳母本竹簡零落與復原提及》），帛書《易傳》“六合定位”章與今本《說卦傳》的不同在于二者的天賦八卦卦序差別。

　　《歸藏》的卦辭均勻每卦約50字許，故《經》約3200字許（即《歸藏·鄭母經》），再加上《傳》的筆墨（《歸藏》的《初經》或《說卦》），總字數該當契合桓譚所說“《歸藏》四千三百言”。《歸藏》多神話之語，正如《禮記·表記》子曰“殷人尊神，率民以事神，先鬼然后禮”。

　　月行周天，即所謂恒星月，原只須二十七天又三分之一日閣下。故如將白道即月軌道旁星宿分為星座則二十七之數，實更近理。我國與印度在有一時期曾有二十七宿之分法。《史記·天官書》云：“太歲在甲寅，鎮星在東壁，故在營室。”可知東壁原來是營室的一部門。及《史記》卷二十七考據：“二十八宿列于《天官書》五官者，唯二十七，壁不與焉八卦九宮，《爾雅》亦同。”印度二十八宿在現代典范中有合室壁二宿為一者，亦有減去織女者。

　　孔子曰：我欲觀夏道，是故之杞，而不敷徵也，吾得《夏時》焉。我欲觀殷道，是故之宋，而不敷徵也，吾得《坤乾》焉。《坤乾》之義，《夏時》之等，吾所以觀之。

　　相似“豐之虛盈”的例子另有謙卦《彖傳》的“四益”也呈現于帛書《易傳》和韓嬰易學中，詳見下文。

　　子夏（前507—前420年），姓卜，名商，字子夏，后亦稱“卜子夏”、“卜師長教師”，年齡末晉國溫人。子夏少孔子四十四歲，才情火速，以文學著稱。孔子逝世后，子夏至魏國西河（濟水、黃河間）講學，如“田子方、段干木、吳起、禽滑厘之屬，皆受業于子夏之倫”（《史記·儒林傳記》），崇尚儒學的魏文侯亦嘗從學。子夏對儒家文獻的傳播和學術思惟的開展作出了嚴重的奉獻，《后漢書·徐防傳》說：“《詩》、《書》、《禮》、《樂》，定自孔子；創造章句，始自子夏。”李國運《周易集解·序》言孔子傳《易》：“自卜商入室，親授微言。傳注百家，綿歷千古，雖競有穿鑿，猶未測淵深。”這段話闡明子夏是開始隨從跟隨孔子學《易》的，也表示了《子夏易傳》屬于孔子研《易》早期的功效。

　　帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。……兌，正秋也，萬物之所說也，故曰“說言乎兌”。“戰乎乾”，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰“勞乎坎”。艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也，故曰“成言乎艮”。

　　《彖傳》釋“西南得朋，東北喪朋”曰：“西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。”先儒以“后天八卦”陰卦居于東南、南、西南、西而陽卦居于西北、北、東北、東釋之，遭到了明末王夫之、清朝王引之的否認。坤為陰氣，《彖傳》明言“乃與類行”，類為陰，“西南得朋，乃與類行；東北喪朋”是“陰氣起于西南，盡于東北”之義也，“陽氣起于東北”，故“乃終有慶”。后天八卦陰氣始于“夏至一陰生”的離卦正南，陽氣始于“冬至一陽生”的坎卦正北，故分歧坤卦卦辭。宓羲天賦八卦與帛書《連山》八卦的陰陽動靜皆與坤卦卦辭契合，而宓羲八卦的陰陽卦分類分歧（如自西南到東北“類行”順次為：巽坎艮坤，陰卦二，陽卦二），只要帛書八卦最為符合（如自西南到東北“類行”順次為：巽離兌坤，滿是陰卦）。

　　后天八卦，兌為正秋，即秋分，晝夜平分故為正。以此推，震為春分；巽為立夏；離為夏至，即“永日之所至”；坤為立秋；兌為秋分；乾為立冬；坎為冬至，即“萬物之所歸”、“長夕之所至”；艮為立春，“萬物之所成終而所成始也”。

　　孔子在未得到《易象》之前，普通按照詞句和《連山易》思惟解《易》，子夏因為精于《連山易》，以是這時候期與孔子十分符合。可是終極孔子得到《易象》，解《易》思緒發作了嚴重變革，因而有了傳本《易傳》與帛書《易傳》的分野。子夏或因為思想慣性等緣故原由沒有獲得《易象》的真傳，也因而留下了孔子研討《周易》早期的材料。

　　帛書《易傳》“六合定位”章的首句與通行本《易傳·說卦傳》同為“六合定位”，故帛書《易》上篇始于乾，下篇始于坤，而《周易》始于天地。

　　那末二十七宿利用于什么時候呢？子夏所習《連山》、《易本命》說“三九二十七，七主星”，這恰是夏朝利用二十七宿的見證。“營”是營室的簡稱，營室屬于二十七宿，“營辰”本日月合朔于營室，即農歷正月立春也。

　　世傳《連山》首艮并不是六十四卦首艮，而是天地六子首艮。與《周易》不異，《連山》也有天賦八卦和后天八卦，三易的后天八卦同為《連山》后天八卦（邵雍將后天八卦名為文王八卦，不確），只要天賦八卦差別（詳見《周易密鑰·宓羲、神農、黃帝天賦八卦源流圖證》）。

　　本文論證的思緒是：將子夏易學、《子夏易傳》的內容與帛書《易》、帛書《易傳》比照，發明它們之間的不異、附近的筆墨特性、思惟意趣，以分析子夏易學與帛書《易》學的干系。

　　·《易》曰：“龍戰于（野），亓（其）血玄黃。”孔子曰：（6上）“此言大人之廣德而柂（施）教於民也。夫文之李（理），采（彩）物畢存者，亓（其）唯龍乎？德義廣大，灋（法）物備具者，（6下）[亓（其）]唯（聖）人乎？‘龍戰于（野）’者，言大人之廣德而下（接）民也。‘亓（其）血玄黃’者，見文也。（聖）人出灋（法）教以（7上）道（導）民，亦（猷-猶）龍之文也，可胃（謂）‘玄黃’者，故曰‘龍’。見龍而稱莫大焉。”

　　陳久金注《史記·天官書》“營室為清廟，曰離宮”說：壁宿又稱東壁，是從營室平分出來的。《元命苞》云：“營室十星。”后代室宿為二星，壁宿為二星，離宮也自力為六星。三星座的星數相加恰是十星。可見《天官書》之營室包羅室宿、壁宿、離宮在內。

　　是以賢人不敢當盛，升輿而遇三人則下，二人則軾，調其盈虛，故能恒久也。”子夏曰：“善陰陽八卦十六口訣！請畢生誦之。”

　　其他各從其類矣。鳥魚生陰而屬于陽，故皆卵生。……晝生者類父，夜生者似母，是以致陰主牝，至陽主牡。敢問其然乎？”

　　帛書《易》的卦序按分宮的陰陽屬性天然能夠分為高低兩篇，上篇乾艮坎震32卦，下篇坤兌離巽32卦。

　　陽氣起于東北，盡于西南；陰氣起于西南，盡于東北。陰陽之始，皆調適類似，日長其類，以侵相遠，或熱焦沙，或寒凝水，故賢人慎重其所積。水出于山而入于海，稼生于野而藏于凜，見所始則知終矣。

　　《損·彖傳》：“損剛益柔偶然，損益盈虛，與時同行。”損剛益柔、損益盈虛，便是陽氣消減，陰氣增加，即帛書《要》云損卦“秋以授冬之時也，萬物之所老衰也，長夕之所至也”。

　　農歷以寅月立春為首為正月，寅為東北艮卦，故《說卦傳》云：“艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也”。

　　中國現代已經利用過二十七宿，本來室、壁兩宿本合為一宿（營室）。從星圖看，室宿和壁宿都是高低兩顆星，象兩堵墻（西壁、東壁），故只要合在一同才為“營室”。曾侯乙墓（公元前433年）二十八宿漆箱上寫的二十八宿東縈、西縈（縈通營）是營室方才分隔的稱號，爾后才把東縈、西縈稱為室、壁兩宿。

　　·孔子（18下）（繇/籀）《易》，至於《損》《益》一卦，未尚（嘗）不廢書而（嘆），戒門門生曰：“二厽子！夫《損》《益》之道，不成不審察也，休咎之【要？門？】（19上）也。《益》之爲卦也，春以授夏之時也，萬勿（物）之所出也，長日之所至也，產之室也，故曰（19下）益。授《損》者，秋以授冬之時也，萬勿（物）之所老衰也，長夜之所至也，故曰〖《損》〗。産道（窮）焉，而產道產焉。《益》之（20上）始也吉，亓（其）冬（終）也兇。《損》之始兇，亓（其）冬（終）也吉。《損》《益》之道，足以觀六合之變陰陽八卦十六口訣，而君者之事巳（已）。（20下）是以察於《損》《益》之變者，不成（動）以憂（憙-喜），故眀（明）君不時不宿，克日不月，不卜不筮，而知吉與兇，順於天（21上）地之心也，此胃（謂）《易》道。故《易》又（有）天道焉，而不克不及夠日月生（星）辰盡稱也，故爲之以陰陽；又（有）隧道（21下）焉，不克不及夠水火金木土盡稱也，故律之以柔剛；又（有）人性焉，不克不及夠父子君臣夫婦先後盡稱也，故要（22上）之以高低；又（有）四時之變焉，不克不及夠萬勿（物）盡稱也，故爲之以八卦。故《易》之爲書也，一類不敷以亟（極）（22下）之，變以備亓（其）請（情）者也，故胃（謂）之易。又（有）君道焉，五官六府不敷盡稱之，五正之事不敷以產之。而《詩》《書》《禮》（23上）《樂》不【止？】百扁（篇），難致使之。不問於古法，不成順令以辤（辭）令，不成求以志善。能者（繇-由）一求之，所胃（謂）（23下）得一而君（羣）畢者，此之胃（謂）也。《損》《益》之道，足以觀得失矣。”

　　將“火水”改成“水火”的來由略不充實，于豪亮師長教師次要是思索了帛書《易》的卦序，得出的帛書八卦不只合于《易本命》、《連山》八卦，并且與彝族八卦驚人分歧。三種差別時期、差別地區的八卦圖完整重合，足證帛書八卦的客觀實在性。

　　帛書《易傳》處于傳本《易傳》的草創早期，厥后因為《易象》的參加，傳本《易傳》對帛書《要》篇損益二卦四時變革之象停止了大幅度的稀釋和拋棄。假如沒有帛書《要》的比較，我們很難了解《雜卦傳》“損益，盛衰之始也”的意義。

　　卜偃是晉獻公至文公時期晉國的掌卜醫生。《左傳》有卜偃別離用卜法和《周易》筮法為晉文公卜筮的例子（見《周易解釋》大有卦解讀筮例）。《周禮·春官·太卜》“掌三易之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》，其經卦皆八，其別皆有六十有四。”子夏姓卜名商，其祖上或有讓子夏通習《連山》夏易、《歸藏》商易、《周易》三易之志。

　　坤初六“履霜堅冰至”，《白話》言“臣弒其君”；六三“或從王事”，《白話》云“臣道也”。故坤卦主題為臣道，上六為坤卦臣道之極，“龍戰于野，其血玄黃”言臣子兵變之義，故《象》曰“其道窮也”。有戰、血二字，其義明顯。《白話》也是此義。

　　后天八卦包羅方位（四正四維）、骨氣（八卦八節）、五行歷（巽木離火坤土乾金坎水）等歷法元素，故司馬遷《太史公自序》說：“《易》著六合陰陽四時五行，故擅長變。”五行是《連山易》元素，《周易》決心躲避，不提五行。而帛書《易傳》提到“五行”凡四次，《二三子》兩次，《衷》一次，這里《要》篇提到“水火金土木”一次。因而可知帛書《易傳》與《連山易》的干系。

　　子曰：夏道尊命，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉……殷人尊神八卦九宮，率民以事神，先鬼然后禮……周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。

　　項安世《周易玩辭》引《子夏易傳》釋《說卦》“艮為狗”曰：“斗主狗，斗止而動，艮之象也。”子夏所習《易本命》以艮為斗。《晉書·天文志》“樞為天，璇為地，璣為人，權為時，玉衡為音，開陽為律，搖光為星”，這與《易本命》《連山易》“一天、二地、三人、四時、五音、六律、七星、八風”契合。艮卦統攝斗極七星，艮為斗，斗為主，故帛書《系辭》“區幾之發，營辰之斗也”當源自子夏所習的《連山易》。

　　《說文》屬孟喜《易》，虞翻五世祖傳孟氏《易》學。荀爽易學多與子夏、帛書《易》有關。以是他們與帛書《易傳》概念契合。

　　宓羲天賦八卦：自東北順時針到正南，其初爻都是陽爻，以此暗示陽氣。東北震卦一陽二陰，陽氣初生；正東離卦二陽圍一陰，陽氣漸長；東南兌卦二陽祛一陰，陽氣漸盛；正南乾卦三陽，陽氣盛極。自西南順時針到正北，其初爻都是陰爻，以此暗示陰氣。西南巽卦一陰二陽，陰氣初生；正西坎卦二陰圍一陽，陰氣漸長；西北艮卦二陰祛一陽，陰氣漸盛；正北坤卦三陰，陰氣盛極。

　　但是，《釋文》：“疑，荀、虞、姚信、蜀才作凝。”又云：“嫌，荀、虞、陸、董作兼。”而荀、虞、鄭，皆無“無”字。則此二句看成：“陰凝于陽必戰，為其兼于陽也。”云云則合于帛書《易傳》。

　　子曰：萬物之義，不剛則不克不及僮（動），不僮（動）則無功，恒僮（動）而弗中則亡，（22上）【此】剛之失也。不柔則不（靜），不（靜）則不安，久（靜）不僮（動）則沈，此柔之失也。是故《鍵（乾）》之“炕（亢）龍”，《【大】壯》之“觸蕃（藩）”，（22下）《句（姤）》之“離（離）角”，《鼎》之“折足”，《酆（豐）》之“虛盈”，五（繇）者，剛之失也，僮（動）而不克不及（靜）者也。

　　在《易本命》、《莊子》、帛書《易傳》云云多的文獻中孔子都用龍德亦陽亦陰的概念，何故在傳本《易傳》做出嚴重的改動呢？這與孔子得到周室秘籍《易象》有關，不然很難了解孔子前后解《易》思惟的忽然變革。

　　高培華說：子夏是晉國人，說他是卜偃后嗣比力可托。從《論語》中也可找到干證：《論語·子張》記子夏稱子游為“言游”，乍看有點奇異。子夏年宗子游一歲，若無特別緣故原由，根據舊禮和孔門門生間互相稱名不稱字的老例，該當直呼其名曰“偃”，大概“言偃”；像如許把姓與字連稱“言游”，其實是稀有征象。看來這特別緣故原由，就是子夏要避其先祖卜偃之名諱（《子夏傳易考》，《尋根》2012年04期）。

　　▅▅二厽（三）子問曰：“《易》（屢）稱於龍，龍之德何如？”孔子曰：“龍大矣！……崇高（上）齊虖（乎）（1上）星斗日月而不晀（曜/烑），能陽也；下綸（淪）（窮）深潚之潚淵而不沬（昧），能陰也。

　　筆者以為《子夏易傳》始于子夏，子夏是孔子暮年研討《周易》第一階段的跟從者，厥后子夏將其進修記載和進修心得聚集成書，這是《子夏易傳》的雛形。自年齡、戰國以致于秦漢，時期有先人的增益，和大篆到隸書的變化，西漢韓嬰將《子夏易傳》從頭收拾整頓為《韓氏易傳》。

　　孔子暮年（68歲到73歲）研討《周易》分兩個階段，即《易傳》草創期和《易傳》成熟期，《易象》是這兩個階段的分水嶺。帛書《易傳》的內容除《系辭》外，多數來自孔子晚期研討《周易》的質料，傳本《易傳》的內容是孔子在草創期根底上以《易象》為大綱加以提煉的成果。帛書《易傳》的編緝和傳人是子夏，傳本《易傳》編緝和傳人原來是顏回，因顏回短命而由商瞿候補，故《史記》、《漢書》紀錄孔子傳《易》于商瞿（見《系辭上傳第4、5、6、七章解讀：顏回與《易傳》的干系》）。

　　十二動靜卦（十二辟卦）源于宓羲天賦八卦，將坎離二卦去掉，得坤、震、兌、乾、巽、艮六卦，這恰是動靜卦的重卦序次。《左氏·定公四年·公理》言：“《易》云：宓羲作十言之教，曰：乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌、消、息。”《漢上易傳·卷八》、《路史·跋文一注》又稱鄭玄《六藝論》所引。宓羲十言之教講八卦與動靜，而宓羲天賦八卦恰是按陰陽動靜法例布列，此足以互相創造也。

　　于豪亮師長教師遺作《帛書〈周易〉》（《文物》1984 年第3 期）云：“帛書《系辭》有如許四句話：‘六合定立（位），［山澤通氣］，火水相射，雷風相榑（薄）。’今本《說卦傳》作‘六合定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。’我們以帛書的四句話作為布列的根據，只把‘火水’改成‘水火’，再按照傳統的乾為天、坤為地、艮為山、兌為澤、坎為水、離為火、震為雷、巽為風的說法，因而便能夠把這八個卦作以下布列：

　　陰疑于陽必戰，為其嫌于無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，六合之雜也，天玄而地黃。

　　按照武家璧的研討功效，古六歷中的《顓頊歷》與《農歷》都屬于《夏小正》體系，后者與前者之間仿佛存在必然的淵源干系，如：

　　《易》曰：“東北喪崩（朋），西南得崩（朋），吉。”子曰：非吉石也。亓（其）【□】（38上）□要，誠與賢之胃（謂）也。【武】人又（有）柫（拂），文人有輔，柫（拂）不撓，輔不絕，何不吉之又（有）？

　　本文的主題是論證子夏與帛書《易》的干系。帛書《易》分帛書《六十四卦》與帛書《易傳》兩部門，帛書《易傳》有《二三子》、《系辭》、《衷》、《要》、《繆和》、《昭力》六篇。

　　斗極七星，所謂“旋、璣、玉衡、以齊七政。”……斗為帝車，運于中心，臨制四鄉。分陰陽，建四時，均五行，移節度，定諸紀，皆系于斗。

　　《顓頊歷》術曰“天元正月己巳朔旦立春，俱以日月起于天廟營室五度。”今《月令》“孟春之月，日在營室”。

　　通行本《周易》與帛書《易》坤卦卦辭都是“西南得朋，東北喪朋”，但是在帛書《衷》前后句倒置，將“東北喪朋”置于前，艮為東北之卦，“西南得朋，求賢”之說符合現代貨泉來自西南的古義，這與帛書易學門戶崇尚《連山》有親密干系。

　　孔子暮年研討《周易》時，先是相沿傳統龍德的說法闡釋天地二卦，可是在傳本《易傳》成書時孔子丟棄了龍德為陰說，只用龍德為陽說：

　　天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。子曰：夫《易》作甚者也？夫《易》開物成務，冒全國之道，如此罷了者也。

　　區幾，是“樞機”的省筆，也是其古文初形。《公羊傳·文公十四年》何注：“斗極，天之樞機，玉衡七政所出。”斗極七星的前三星為天樞、天璇、天璣，故“樞機”是斗極簡稱。

　　《說苑·恪慎》援用了《系辭傳》“謙也者，致恭以存其位者也”，也見于帛書《系辭》。還援用了“明而動”、“盛極必衰，月至則食，六合盈虛，與時動靜”豐卦《彖傳》的筆墨，豈非帛書《易傳》期間《彖傳》曾經成書？并不是云云，《彖傳》與帛書《易傳》的次要區分在爻象，這段筆墨恰正是帛書《易傳》善于說理的氣勢派頭。帛書《衷》論“剛柔之失”共有十條，有九條言卦爻辭，惟獨豐卦不言爻辭，而是說“豐之虛盈”，云云驚人的偶合足以闡明帛書《易傳》是子夏所傳。

　　因為現代文獻中再沒有其別人研討《連山易》的材料，子夏既通《連山易》，又隨從跟隨《孔子》學《周易》，以是我們能夠揣測子夏是帛書《易》的傳人。但《史記》、《漢書》所記孔子傳《易》譜系中沒有子夏，闡明子夏《易》未正式列于學官，緣故原由是《子夏易傳》不是孔子研《易》的終極功效。此并不是學術派系之爭，西漢期間學者多數曉得孔子暮年研討《周易》時的思惟開展過程，《孔子家語》、《說苑》等文獻都有子夏學《易》的紀錄。《隋書·經書志》曰：“周文王作卦，謂之《周易》，周公又作《爻辭》，孔子為《彖》、《象》、《系辭》、《白話》、《序卦》、《說卦》、《雜卦》，而子夏為之《傳》。”帛書《易傳》的呈現，為揭開《子夏易傳》的本相供給了極新的證據。

　　“陽氣起于東北，盡于西南；陰氣起于西南，盡于東北”與宓羲天賦八卦委曲契合，而與帛書《連山》天賦八卦完整契合，如圖：

　　《易》曰：“履霜，堅冰至。”子曰：孫（遜）從之胃（謂）也。歲之義，（37下）始於東北，成於西南。正人見始弗逆，順而保?（穀）。

　　《淮南子》與荀爽易學吸取了子夏易學、帛書《易》學的功效，下文還會有更多的闡述。上述《淮南子·詮言訓》《淮南子·齊俗訓》所引筆墨與帛書《二三子》、帛書《衷》筆墨極端附近，故筆者頗疑此處帛書《二三子》缺失的32字該當就是《淮南子·詮言訓》的“陰陽之始，皆調適類似，日長其類，以侵相遠，或熱焦沙，或寒凝水，故賢人慎重其所積。”（33字）。

　　文中的數字是納甲，納甲源自《連山》，這些數都是與九相乘而得，夏禮尚九八卦九宮，大禹劃九州，作《洪范九疇》（九洛），以《九辯》和《九歌》祭奠天神。子貢評價子夏“微則微矣”，這又令人遐想到《禮記·經解》孔子曰：“絜靜精微，《易》教也。”孔子承認子貢對子夏易學“微”且“非亂世之待”的評價，子夏所談固然精微，卻不是管理國度所需求的，如《論語·子張》子夏自云“雖小道，必有可觀者焉”，這為厥后孔子不傳《易象》給子夏埋下了伏筆。

　　顓頊以今孟春正月為元，當時正初一旦立春，五星會于天廟營室也，……鳥獸萬物莫不該和，故顓頊賢人為歷宗也。……夏為得天，以承堯舜，從顓頊也。

　　帛書《易》八卦與彝族天賦八卦不異，彝族文明與夏文明同源，據中國社會科學院考古研討所研討員馮時詳確的研討釋讀，證實丁公龍山時期陶文是古彝文（詳見《周易密鑰》：驚人發明：彝族八卦與帛書易同源）。因為帛書《易》八卦與彝族八卦不異，故接納龍正清《彝族天賦八卦歷法淺析》中彝族八卦插圖。

　　《周禮•春官·太卜》云“掌《三易》之法，一曰《連山》”，鄭玄注：“名曰《連山》，似山出內氣，變也。”賈公彥疏：“此《連山易》，其卦以純艮為首，艮為山，山上山下，是名《連山》，云氣出內于山，故名易為《連山》。”又曰：“夏以十三月為正，人統，人有為卦首之理，艮漸正月，故以艮為首也。”

　　這段筆墨包羅了《連山易》的諸多內容，詳見《周易密鑰·發明納甲與《連山易》之謎——以《易本命》為中間》一文的解讀。這段筆墨另見于《淮南子·墬形訓》和《大戴禮記·易本命》，《大戴禮記》將其定名為《易本命》大有深意，由于這段筆墨是講《易》的，子夏明說是《易》，又說《山書》，《山書》即《連山》也。孔子說“夏道尊命”，故《連山》別名《易本命》，這與子夏言“死生有命，繁華在天”一模一樣。

　　本來，后天八卦本為《連山》之易，上圖的帛書《八卦》是《連山》的天賦八卦，天賦八卦言陰陽動靜，后天八卦言五行方位骨氣。

　　《系辭傳》“安分守己”今本與帛書同，這是因循夏《連山易》的用法。今本《系辭傳》“開物成務”轉義為卜筮，《朱子語類》曰：“古時民淳俗樸，民風未開，于全國事全未常識，故賢人立龜與之卜，作《易》與之筮，令人趨吉避害，以玉成國之事，故曰‘開物成務’。”“開物成務”，帛書《系辭》作“古物定數”，保存了夏《連山易》的特征。關于《連山易》與帛書《易傳》的干系，詳見下文。

　　據《七略》，子夏有《子夏易傳》傳世，到漢初由韓嬰（約公元前200年-公元前130年）傳之。《漢書·藝文志》說《易》“《韓氏》二篇，名嬰。”《漢書·藝文志》是據“劉歆奏《七略》，今刪其要，以備篇籍。”故《韓氏易傳》即《子夏易傳》。這就如《毛詩》、《公羊傳》固然都是由子夏所初傳，而以厥后人名之。

　　·《卦》曰：“履霜，堅冰至。”（18上）孔子曰：此言天時（譖-漸），戒葆（保）常也。歲始於[東北，成]於西南，溫始[於東北]，寒始於[西南]?（18下）?，德與天道始，必順五行，亓（其）孫貴而（19上）宗不傰（崩）。

　　《孔子家語》說子夏“好論精微，時人無以尚之”。《禮記·經解》引孔子曰：“絜靜精微，《易》教也。”因而可知子夏的易學教化。

　　二者詞句最大的區分是末句差別：帛書《易傳》終究“雷風相薄”，故帛書《易》上篇終究雷風恒卦，下篇終究風雷益卦；而通行本《說卦傳》終究“水火不相射”，故《周易》終究水火既濟、火水未濟卦。

　　《淮南子·天文訓》“天一元始，正月建寅，日月俱入營室五度”，“天維建元，常以寅始”。《史記·天官書》云 “正月旦，王者歲首；立春日，四時之始也”。皆指農歷而言。

　　《坤乾》即《歸藏》陰陽八卦十六口訣陰陽八卦十六口訣，《夏時》屬于《連山》。孔子與子夏對《連山》、《歸藏》都有理解，而子夏尤精于《連山》。

　　《漢上易傳·叢說》：“孟喜、京房之學，其書概見于一行所集，大體皆自《子夏傳》而出。”這個說法有必然的原理。帛書《易傳》代表了孔子研討《周易》早期的功效，能夠由子夏所傳，孟喜易學受了子夏易學的影響，以是孟氏《易》含有帛書《易傳》的元素。

　　西人聞之曰：“我將伐無道也，今也文矦尊賢，□□此？”遂[還]兵。[□]（61上）□□[□□□□□□□]何何而要之局，而冠之獄獄，吾君敬女（汝），而西人告不敷。《易卦》亓（其）義（61下）曰：“又（有）覆（孚）惠心，勿問元吉；又（有）復（孚）惠我德”也。

　　·西人舉兵侵（魏）（野），而[□□□]（59上）（魏）文[矦聞]之，恐，而遂出見諸醫生。過段干木之閭而式（軾），亓（其）僕李義曰：“義聞之，諸矦（59下）先財而後財（身），今吾君先身而後財，何也？”文矦曰：段干木富乎德，我富於財；段干木富乎[義]，（60上）我富乎地。彼德而不吾爲者也，義而不吾取者也。彼擇取而不我與者也，我求而弗（60下）得者也。如何我過而弗式（軾）也？”

　　子夏姓卜，其先祖是以王官為職、占卜為業的“卜官”。湖南《瀏陽卜氏族譜》紀錄子夏的六世祖為晉文公名臣卜偃。

　　按照陳摶、邵雍將《周易·說卦傳》“六合定位”章肯定為宓羲八卦，朱熹肯定為天賦八卦，故帛書《易》八卦應為《連山易》天賦八卦。

　　子夏曰：“商聞《山書》曰：‘地：工具為緯，南北為經，山為積善，川為積刑，高者為生，下者為死，丘陵為牡，溪谷為牝，蚌蛤龜珠，與日月而盛虛。……食肉者勇毅而捍，食氣者神明而壽，食谷者智惠而巧，不食者不死而神。故曰羽蟲三百有六十，而鳳為之長；毛蟲三百有六十，而麟為之長；甲蟲三百有六十，而龜為之長；鱗蟲三百有六十而龍為之長；倮蟲三百有六十而報酬之長，此乾巛之美也，殊形異類之數。’王者動必以道動，靜必以道靜，必順理以奉六合之性，而不害其所主，謂之仁圣焉？”

　　孔子教子夏損益之道，最末言“軾”完畢，子夏暗示必然要“畢生誦之”，這是孔子論損益之道之以是普遍傳播的緣故原由。帛書《繆和》中講解益卦九五爻辭時恰到好處地援用了“魏文侯過段干木之閭而軾之”的故事（詳見益卦解讀），魏文侯與段干木都以子夏為師，都理論子夏所傳損益之道八卦九宮。

　　桓譚《新論》云:“《連山》八萬言，《歸藏》四千三百言。夏《易》煩而殷《易》簡。《連山》藏于蘭臺，《歸藏》藏于太卜。”

　　孔子讀《易》至《損》、《益》，何嘗不憤但是嘆曰：“益損者，其王者之事與？事或欲以利之，適足以害之，或欲害之，乃反以利之。短長之反，禍福之流派，不成不察也。”

　　帛書《易》六十四卦上卦布列序次是：乾、艮、坎、震、坤、兌、離、巽，下卦布列的序次是：乾、坤、艮、兌、坎、離、震、巽。下卦的序次即《易本命》《連山》八卦，上卦的序次只是將八卦分為乾陽卦和坤陰卦兩組。六子首艮，恰是《連山易》的特性。

　　前人以斗極為天之樞機、為主。斗與主古音同，故可互借。《周易·豐》九四云：“日中見斗。”《釋文》引孟喜云：“斗，本作主。”《尚書帝命驗》云：“黃曰神斗。”宋注云：“斗，主也。”

　　可是，一樣是孔子論損益二卦，《孔子家語·六本》和《說苑·恪慎》中又說到了《周易》的卦序，《孔子家語·六本》“夫自損者必無益之，自益者必有決之”，損卦、益卦、夬卦（《說苑·恪慎》“缺”，夬，決也，缺也），這是《周易》的卦序。究竟上，帛書《易傳》講卦時接納的也是《周易》卦序，而不是帛書《易》的卦序。

　　帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。——干寶《周禮注》引云：“此《連山》之易也。”羅泌《路史·闡揚》亦云。

　　帛書《連山》天賦八卦以陽卦表陽氣，以陰卦表陰氣。東北震卦陽爻在初，陽氣初生；正東坎卦陽九二，陽氣漸長；東南艮卦陽九三，陽氣漸盛；正南乾卦純陽，陽氣盛極。西南巽卦陰爻在初，陰氣初生；正西離卦陰六二，陰氣漸長；西北兌卦陰六三，陰氣漸盛；正北坤卦純陰，陰氣盛極。此與“陽氣起于東北，盡于西南；陰氣起于西南，盡于東北”最為契合。

　　武王反動，以再起夏禮為旗號，成立周代后，稱分封的華夏各諸侯為諸夏。在這個大布景下，周代的士族們在習《周禮》之余便有研討夏禮的民風。

　　明夷曰：昔夏后啟筮，乘龍以登于天，枚占于皋陶，皋陶曰：“吉而必同，與神交通，以身為帝，以王四鄉。”

　　《禮》與《易》相內外，孔子說“夏道尊命”，夏《易》《連山》的特性是順天命，故《論語·顏淵》子夏曰：“商聞之矣，死生有命，繁華在天。”言命與天，當與《連山》有關。古文（甲骨文）命與令統一字，夏朝有《夏令》一書（《左傳》），《禮記》有《月令》篇，時令、月令，皆天命之份也。《逸周書·周月解》曰：“夏數得天，百王所同。”《左傳·昭公十六年》：“夏數得天”，《論語·衛靈公第十五》子曰：“行夏之時”，故周禮對夏禮有擔當，表如今《周易》上就是《大象傳》。

　　天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。〔子曰：夫《易》〕何為者也？夫《易》古物定數，樂全國之道，云云罷了者也。

　　《顓頊歷》上元甲寅歲，正月甲寅，晨初合朔立春，七耀皆值艮維之首。蓋重黎受職于顓頊，九黎亂德，二官咸廢，帝堯復其子孫，命掌六合四時，和虞、夏。故本其所由生，命曰《顓頊》，實在《農歷》也。

　　帛書《衷》從現代事理角度注釋“東北喪朋，西南得朋”。朋、賢，皆從貝。朋的原始義為貝類貨泉，損益二卦都有“或益之，十朋之龜弗克違”的爻辭，《詩·小雅·菁菁者莪》曰：“既見正人，錫我百朋。”這里的“朋”都取原始義。賢，從貝。賢的轉義為玉帛，引伸為圣人，在物為寶，在報酬賢。段玉裁《說文注》：“賢本多財之稱。引申之凡多皆曰賢。人稱賢達，因習其引申之義而廢其轉義矣。”現代的貨泉貝產地只在南洋、印度洋一帶，也就是西北方向，朋貝來自西南，這是《周易》“利西南得朋”的原始義。坤為西南，坤為朋也。

　　帛書《繆和》《昭力》的內容源自子夏及其同門、門人從孔子學《易》的記載，因為魏文侯與段干木之事發作在子夏暮年，以是這段內容當由子夏、段干木門人所追記。

　　益卦下震上巽，按《說卦》，震為春分，巽為立夏，從春分到立夏，陰消陽息為增益，立夏以后就是夏至，白日日照工夫到達最長，萬物得以發展（出、產，生也、長也。春為生，夏為長），故孔子曰“《益》之為卦也，春以授夏之時也，萬物之所出也，永日之所至也，產之室也，故曰《益》。”夏至一陰生，《淮南子》“夏季至，陰乘陽，是以萬物就而死。”故下文說“《益》之始也吉，其終也兇。”

　　帛書《連山易》天賦八卦，乾日坤月艮斗兌時。這是以太陽歷、太農歷、斗極歷計量四時之義，此中愈加凸起艮山斗極。觀察斗極，人劈面向北方天空，天上公開，左月右日，故帛書八卦圖左坎右離與宓羲天賦八卦左離右坎相反陰陽八卦十六口訣。《連山易》始于神農連山氏，成于大禹，故禹步師法斗極。

　　帛書《系辭》這段筆墨與傳本《系辭》的次要區分是“營辰之斗”與“榮辱之主”，此中包含了《農歷》、《連山》豐碩的文明寄義，若以通假字塞責而過，古《易》真義則不得見矣。

　　《說文》：“壬：位北方也，陰極陽生，故《易》曰：‘龍戰于野’。戰者，接也，象人裹妊之形。壬承辛，象人脛。”

　　關于坤上六的注釋，帛書《衷》與帛書《二三子》前后分歧，都將坤卦釋為龍、大人。《二三子》將“戰”釋為“接”，《說文》與此也合。

　　項安世《周易玩辭》引《子夏易傳》釋《說卦》“艮為狗”曰：“斗主狗，斗止而動，艮之象也。”比較連山八卦《易本命》圖表，可證子夏易學與《子夏易傳》是一體化的干系。

　　傳本《易傳》代表《周易》正統，故損益二卦《彖傳》中含有《連山易》后天八卦的工具曾經微不足道。帛書《要》篇孔子與子夏以《連山易》后天八卦論證損益之道，恰是子夏易學的特性地點。

　　這里的子夏易學是指現代文獻中紀錄子夏自己思惟與學易的內容，見于《論語》、《孔子家語》、《說苑》等文獻。這里的《子夏易傳》是指古《子夏易傳》，不是今本《子夏易傳》，今本《子夏易傳》是唐朝張弧偽作。

　　“營”指營室，“辰”指日月合朔。《漢書·律歷志》云“斗綱之端，連接營室”，“斗綱”指斗極第一星天樞與北極的連線，指向營室，即指天之“艮維”。——《連山》首艮之義也。

　　一旦將“歲”改成“陽氣”，后天八卦就分歧用了。后天八卦含五行與骨氣，在后天八卦中，坎卦是冬至一陽生，故陽氣始于北方而不始于東北，《年齡繁露·循天之道》曰：“是故陽之行，始于北方當中，而止于北方當中；陰之行，始于北方當中，而止于北方當中。”其說與荀爽注《彖傳》“大明終始”曰“乾起于坎而終究離，坤起于離而終究坎”不異（乾為陽氣，坤為陰氣）。

　　《益·彖傳》：“益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時同行。”“益動而巽，日進無疆”，言從震到巽，“春以授夏之時”，白天增長沒有鴻溝。自春分到立夏，白天逐步增加，夏至離卦在益卦以外，故言“日進無疆”。帛書《要》云益卦“萬物之所出也，永日之所至也，產之室也”，《彖傳》稀釋為“天施地生”，李學勤《周易溯源》說“秦至漢初簡帛筆墨，凡“生”多改作“產”，《說文》“產，生也。”

　　《川（坤）》之“牝馬”，《小蓄（畜）》之“密雲”，《句（姤）》之“含（23上）章”，《漸》之“繩（孕）婦”，《肫（屯）》之“泣血”，五（繇）者，陰之失也，（靜）而不克不及僮（動）者也。

　　從月名與建正不異的角度來看，《顓頊歷》（即《顓頊小正》，還有《顓頊歷大正》正月建亥，秦代用之）為《夏時》《夏小正》所擔當是可托的。

　　子夏言終而出，子貢進曰：“商之論也何如？”孔子曰：“汝謂何也？”對曰：“微則微矣，但是非亂世之待也。”孔子曰：“然，各其所能。”

　　孔子讀《易》，至于《損》、《益》，則喟但是嘆。子夏避簾而問曰：“夫子作甚嘆？”孔子曰：“夫自損者益，自益者缺。吾是以嘆也！”子夏曰：“但是學者不克不及夠益乎？”孔子曰：“否！天之道，成者何嘗得久也。夫學者以虛受之，故曰得。茍不知持滿，則全國之善言不得入其耳矣。昔堯履夫子之道，猶允恭以持之，虛靜以待之，故百載以逾盛，迄今而益章。昆吾自藏而合意，窮高而不褒，故其時而虧敗，迄今而逾惡，長短損益之征與？吾故曰：‘《謙》也者，致恭以存其位者也。’夫《豐》，‘明而動，故能大’，茍大則虧矣。吾戒之，故曰：全國之善言不得入其耳矣（注：此十一字與上文反復，盧文弨以為是衍文）‘盛極必衰，月至則食，六合盈虛，與時動靜’。是以賢人不敢當盛，升輿而遇三人則下，二人則軾，調其盈虛，故能恒久也。”子夏曰：“善！請畢生誦之。”

　　觀此，如行則讓長，不疾先，如在輿遇三人則下之，遇二人則式之，調其盈虛，不令驕傲，以是能久也。”子夏曰：“商請志之，而畢生推行焉。”

　　《莊子·天運》中說，孔子晚年見過老子后，評價老子說：“吾乃今因而乎見龍。龍，合而成體，散而成章，乘云氣而養乎陰陽。”

　　織女屬于天琴座，相稱于印度星宿學的牛宿。在漢譯佛經中常見二十八宿的紀錄，但也有二十七宿的紀錄，如《風雅廣菩薩藏文殊師利底子儀軌經》、《宿曜經》、《漂亮伽經》、《大智度論》等典范都紀錄了不含牛宿的二十七宿。