陰陽八卦五行圖八卦方位圖周易乾坤八卦圖解

　　“五行”二字最早見于《尚書·甘誓》，《尚書·洪范》則較為體系地闡明了“五行”的稱號、次第和功用，是對“五行”天然屬性的一種界定，如“水曰潤下，火曰炎上，木曰是曲，金曰從革，土爰農事”

　　“五行”二字最早見于《尚書·甘誓》，《尚書·洪范》則較為體系地闡明了“五行”的稱號、次第和功用，是對“五行”天然屬性的一種界定，如“水曰潤下，火曰炎上，木曰是曲，金曰從革，土爰農事”。比力來看，“五行”與“陰陽”開初具有的“表物”屬性一樣，以“水、火、木、金、土”為序的“五行”并沒有觸及相互之間的構造和干系天地八卦圖解，只是表清楚明了五種天然材質的某些屬性，尚不具有籠統的哲學寄義。

　　但是，當“陰陽”遵照天象的背日或向日的紀律來對方位地方停止表征的時分，其本身是不克不及發作也不會發作變革的，山南即山南，山北即山北，這就使“陰陽”顯現出了“靜態”的性子。這一“靜態”性子下的“陰”“陽”，若離開相互存在，則仍可得到自力存在的表征意義。但當“陰陽”并舉且作為一個同一的體系呈現，再加上與消長變革的“氣”交相交融，此時的“陰陽”就從“靜態”邏輯地改變為“靜態”了。《國語·周語》載：“夫六合之氣，不失其序，若過其序，民亂之也。陽伏而不克不及出，陰迫而不克不及烝，因而有地動。今三川實震，是陽失其所而鎮陰也。”這是現存文獻中把“陰陽”作為“陰陽二氣”了解的最早表述，“陰陽二氣”落空其固有的公道次序，以致“陽氣”不克不及上浮，“陰氣”不克不及下沉，以是三川地動。可見，“陰陽”的性子曾經發作了變革，這里的“陰陽”不再表征事物的方位地方，而是邏輯地改變為實體本身固有的屬性，即“陰陽”是實體的“自有”屬性。明顯，“陰陽”性子的改變閱歷了一個從“靜態—表物”到“靜態—自有”的歷程。說其“靜態—自有”，是由于當方位地方發作變革時，“陰陽”也要且一定要隨之變革，以從頭表征事物的方位地方八卦方位圖周易，因而，“表物”的屬性就會邏輯地改變為事物“自有”的屬性。固然此處“陰陽”還不克不及從底子上作為事物性子的遍及化籠統，但作為“伏、迫”“出、烝”變革的“陰氣”和“陽氣”卻帶有了某種“動力”身分，并顯現出必然水平的哲學意涵。

　　綜上所述，需指明三點：其一，“陰陽”從“靜態—表物”改變為“靜態—自有”，其本質是“屬性”到“實體”的改變，而不管是“表物”仍是“自有”，作為“屬性”自己卻不克不及落空。其二，在這一改變過程當中，“陰陽”屬性的自有化離不開“五行”固有屬性及其生克機制的影響。最后作為五種天然材質的“五行”，其自己就顯理想在體的本身固有屬性，而“五行”之間的生克干系自己就是一種“靜態”閃現。“五行”生克機制的完整更是遭到“陰陽”消長變革的影響，由“五者”構成的生克干系其自己就是作為“二者”的“陰陽”消長變革的邏輯延長和實際投射。可見，“陰陽”曾經具有了“五行”的性子，是“五行化”了的“陰陽”；而“五行”也涵括了“陰陽”的性子，是“陰陽化”了的“五行”。只要“陰陽”和“五行”各自帶上相互的屬性，構成一種有機的結晶互映，兩者的合流才氣是公道的、有用的。其三，“陰陽”屬性由“表物”改變為“自有”與“五行”本就固有的屬性其意義指向并沒有二致，這就成為“陰陽”“五行”合流的內涵邏輯根據和實際支持。而當“陰陽”屬性的自有化與“五行”構造的機制化構成，加上帶有相互性子所構成的結晶互映，則作為動力之源的“陰陽五行”就遍在化于其所建構的宇宙天生論形式中了。

　　“陰陽”看法在《易傳》中獲得了更加體系的開展。《易傳》以“—”“--”二爻的增減、變更構成卦與卦之間的變更、聯絡，并在此根底上也建構起一個宇宙天生的實際形式。所謂“剛柔相推而生變革”“范疇六合之化而不外，曲成萬物而不遺”“是故易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦”（《周易·系辭上》），這類“相推”“范疇”“曲成”的動力之源就在于“—”“--”二爻的消長、變革。至此，能夠說基于“陰陽”形狀下的宇宙天生論形式的建構就完成于“陰陽”屬性的自有化和其消長動力的遍在化當中。

　　僅就“陰陽”二字而言，“陰”字最早見于金文，“陽”字則見于甲骨文，兩者轉義都是指天象的背日無光或向日有光。許慎《說文解字》說：“陰，暗也。水之南、山之北也。從阜。侌聲。”“陽，高超也。從阜。昜聲。”而由日光的映照與否又引伸出暗示天文方位的“山南”“山北”的寄義。可見，不管是“陰”“陽”的轉義仍是引伸義八卦方位圖周易，都表現了對天然征象表征的屬性，即關于事物方位地方的闡明。這一特征在《尚書》《詩經》等先秦文籍中亦可獲得印證，如“至于岳陽”“岷山之陽”“南山之陽”等天地八卦圖解。

　　可是，把“五行”僅僅作為五種天然材質，或將其與其他事物隨便組合、隨便別類其實不克不及闡明其內涵所具有的更加深入的構造機制。這類構造機制被董仲舒以“比相生而間相勝”（《年齡繁露·五行相生》）的實際情勢所分析，就使“五行”之間的干系成為新的“生勝”（“生克”）干系，并在此干系根底上構成了體系化的“生克機制”。而“五行”之以是可以構成生克構造，一是與“陰陽”的消長變革有關；二是在于其相互固有屬性所具有的異質性特性，若以兩、3、四為例天地八卦圖解，則只需首尾做到“比”，“相生”便可建立，但“間相勝”則不克不及。而“比相生而間相勝”之以是要建立且能建立，“水、火、木、金、土”本身固有的屬性恰是最好的闡明。可見，“五行”之間構成比間輪回的生克機制就可以成為一種生生不息的動力之源，這也是基于“五行”形狀下宇宙天生論形式建構的又一完成。

　　這一思惟偏向在道家文獻中表現得較為較著。“道生一，平生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣覺得和”（《品德經·四十二章》），與“至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地；二者交通成和而物生焉”（《莊子·田子方》），就是道家建構起來的宇宙天生的實際形式。有了“生萬物”“物生焉”就一定有一個內涵的動力之源能使其“生”、使其“成”，而這個動力之源就是“陰陽二氣”天地八卦圖解。可見，道家“沖氣為和”與“交通成和”的思惟使“陰陽”這一“靜態—自有”性子愈加凸顯。

　　從“陰陽”“五行”看法發作的泉源來看，兩者偏重有所差別。“陰陽”表征的是事物方位地方的天然屬性，是一種外在性指向；而“五行”所包羅的五種天然材質則閃現了實體本身的固有屬性，是一種內涵性固有。因而，這一外在性指向和內涵性固有所包含的思惟張力就為“陰陽”“五行”的合流供給了邏輯根據和實際支持。

　　“五行”看法的內在、性子閱歷了由詳細、單一到籠統、豐碩的歷程。幽王九年諸侯叛周反叛天地八卦圖解，周太史伯在答鄭桓公時，說到“和”“同”之別和“五行相雜”的成績。史伯以為，“以同裨同”則“不繼”“盡乃棄矣”，只要“以他平他”“以土與金木水火雜”，才氣“以成百物”“出千品，具萬方，計億事八卦方位圖周易，材兆物，收經入八卦方位圖周易，行姟極”（《國語·鄭語》）。此時，“五行”之間曾經存在一種“相雜”干系，并閱歷了一個從無干系的天然材質到可以相雜以成物的歷程。

　　從人類的認知發作歷程及紀律來看，看法的呈現標記著人類的認知程度進入了一個相對初級的階段，而看法的構成，則必然是在顛末高度歸納綜合、歸結、籠統以后。“陰陽”“五行”看法的呈現，無疑是這一歷程的產品。“陰陽”觀最后來自人們對循環往復的天然征象所作出的經歷性的察看，如因為太陽活動招致光照的向與背，方位地方的南與北。而人類在對天然界停止籠統化、體系化歸結的時分，為何終極挑選“五行”所指的五種天然材質？我們能夠斗膽揣測，在“五行”之前，人類關于天然界的認知必然另有其他材質攙雜其間，但經由過程持久的經歷積聚和體系歸結，終極認定天然界就是由這五種材質組成。人類對天然征象停止仰天俯地式的這一考慮是符合認知歷程及紀律的。