易經后天八卦圖片八字對應八卦六十四卦象圖

　　這是《易》理的關鍵處

　　這是《易》理的關鍵處。世上萬物萬念，既非一，亦非二或多，而只是一對。“一對”抵抗任何的工具化、定域化和靜態化，而趨勢于構象化、非定域化、疊態化和發作化。這里總有濾不掉的“重影”“交匯”和“趨別”，但又總可被時幾化地調準、協作和擲中。

　　陰陽說也差別于畢達哥拉斯講的“對峙是來源根基”的思惟，不外究竟結果有某種類似或形似。在人類哲理思惟原生的處所，偶然會呈現這類類似。

　　我把這個淺易起首了解為易象構造的淺易。一切的六十四卦都是由爻構成，實線（—）代表陽，虛線（--）代表陰，你想這個是否是形成區分或他者的最淺易的方法之一？你還能想到機關一個更淺易的區分的辦法嗎？

　　在這個視野中，從亡到興和從興到亡都能夠，人類沒必要然老是前進，最初到達一個幻想的社會。以是黑格爾不克不及了解它，是在道理中的。

　　陽坡和陰坡并非元素的干系，也不是邏輯干系、范圍干系，而是一對兒的干系，它們的特性是經由過程對著另外一方（他者）而生出來的。以是陰陽既要對（結對、對峙），又要生，用英語講就是genesis by coopposites。genesis是發作，co是correlation（互相聯系關系），另有complementariness（互補）之義，以是陰陽都是co的，經由過程互補相對來發作，可稱為“互補對生”。

　　因而，陰陽爻中心的這個缺口是“靈犀一點通”的地方，布滿了意義發作的蕩漾，就像是水火相遇而蒸騰的噴口，恰是邊沿的構意源。

　　本文節選自張祥龍傳授的遺作《中西印哲學導論》，已獲出書社受權獨家首發。全書用大白曉暢的對話體言語，解說了中國、歐洲、印度三大哲學系統的底子區分，哲學史觸及到其時本地的人們如何對待這個天下，因此這本書對讀者了解三大文化的啟示極大，激烈保舉。作者對中國哲學比力偏心，連帶對中醫、秦制都很有好感，但各人次要讀哲學部門就行，關于白璧之微瑕沒必要過于介懷。

　　以是象數固然也是一種無形式表示的和可推衍的構造，你在象數及其哲理里頭卻找不到西方數學和哲學的那種情勢凸起的和崇尚絕對肯定性的特性。

　　但陰陽哲理沒有這類先定的框架，不受主客二元的束厄局促，其變革標的目的既能夠從簡樸到龐大，也能夠從龐大到簡樸，也能夠輪回來去，并沒有邏輯化的紀律性和肯定性。

　　剛柔就是陰陽，剛就是陽乾，柔就是陰坤。易象既不是多少的圖形、事物的形象，也不是普通的數字，也不是形而上學的靜態構造，而是激發我們感觸感染變革的才能的那種意象構造，以是它的確可以協助我們來了解邊沿成績（大司馬按：“邊沿成績”即哲學存眷的成績，把一個成績往根里詰問，問到無可再問的時分，就進入了“邊沿成績”的范圍）。

　　孔子底子不去為工具化的長處占卜，“不占罷了矣”（《論語》13.22），可是他經由過程體會《周易》陰陽時幾的要義來窮究人生自己以致國度、文化興亡的趨勢，從這個大占卜中得出了儒家對人生和天下的底子性的了解。好比甚么是美德，甚么是仁政，甚么是天道和人命，等等。

　　就像《周易》的八八六十四卦，每卦都是變革的情勢、格式，它從根子上是在變著的，并且恰是這個變易在機關著這些格式。基于這類對最終其實的變易型的了解，中國傳統哲學走上了跟西方很差別的門路。

　　因為爻卦象的淺易性，這類轉化的把戲是許多的，也是比力簡單找到的。不外，越是奇妙的以至深邃的轉化把戲就越曲直折幽邃。

　　經由過程它，把人的體會和靜態的思想才能帶到一個朝向將來和過往的激動勢態當中，就像音樂的旋律把我們的肉體帶到了一個非工具化的體會當中。

　　我們的《選讀》所錄的畢達哥拉斯殘篇中，既講了對峙是來源根基（《選讀上》，第20頁），又講了十個對子（同上書，第19頁）——一和多，真和假（曲），善和惡，正方和長方，光亮和漆黑等。

　　以是汗青上或文學中與卦爻象相干的格式經常是一種難倒世人的困局，好比諸葛亮的八陣圖，金庸小說中桃花島上的八卦構造，等等。

　　中西哲理的一個樞紐就是怎樣對待“二”。雙方城市正視“一”，這是其職位必定了的；但怎樣對待“二”，則表示出各自哲理思緒的內涵特性。

　　“賢人設卦、觀象、系辭焉，而明休咎。剛柔［即陰陽及其爻象卦象］相推，而生變革。”（同上頁右）爻象卦象的特性——至為淺易，可翻轉交流，干系和地位在先，等等——使得這類卦變能夠隨便和隨機地停止，并且每一個卦象顛末各類變革后還跟原卦象有著深入的聯絡或來往相通，名之曰“變通”。

　　我們以上說到，陰陽爻之“二”不是平常之二，其特性可用兩種方法來暗示。一種是“交和之二”。陰陽仿佛是二，但它們必然會發作交和，由此而處于一與二之間的中和地位上。

　　各人看我們的《材料》的時分，能夠看到這些古文獻的編輯者們寫的引見，大概去讀盛行的中國哲學史教科書，以致相干雜志、文集合的論文，可知他們評價《周易》及中國現代思惟時的最高嘉獎，常常就是“具有樸實辯證法的抽芽”“原始的樸實唯心主義”。

　　我們看卦象，普通都是從下往上看，從下卦或內卦（上面三爻）看到上卦或外卦（上面三爻），從初爻向上看到二三四五上爻，的確該當這么看。但把自下而上的爻注釋成事物發作的第一階段、第二階段、第三階段等是不敷的，沒有看到卦象的關鍵的地方。

　　用《周易》占卜屬于形而上學范圍，自娛自樂可矣，沒有推行的須要；從《周易》中發明計較機甚么的更是八棍子撂不著的歪門正道。《周易》對古人最大的意義，是我們能夠從中讀出我們多少底子看法的濫觴，和審閱其恰當與否，比仍舊意地不去給事物明晰定性、正視事物的演化趨向而不放在眼里穩定的準繩等。本文深化發掘了《周易》對國人思想形式的影響，其劣勢優勢各人能夠自行判定，也歡送留言跟我們會商。

　　陰陽沒有任何素質上的上下，由于陰離了陽就底子沒有陰，陽離了陰就底子沒有陽，就像高離了低那里另有高，前離了后哪另有前呢？它們從底子上互相依存、互相補足、互相組成。

　　以上講到卦與卦之間能夠經由過程卦變構成各類聯絡，而爻與爻之間則可憑仗“承”“乘”“比”“應”“據”等干系而發生勾聯，由此而構成卦爻之間互相轉化的把戲。

　　換句話說，就是要感遭到卦爻象互相轉化的把戲里的連通干系，如許才氣找到適宜的卦爻辭及其響應的了解方法，由此獲得時中的謎底。

　　這類變通就是一種“周普”或“周流遍及”的變革。某些學者就用“周普”來注釋《周易》的“周”字，另外一種注釋是“周代”之“周”（見黃壽祺、張善文撰：《周易譯注》，上海：上海古籍出書社，1989年，第14—15頁）。

　　“一闔一辟謂之變，來往不窮謂之通。”（同上書，第128頁右）我們常碰到的卦變方法包羅：《乾》《坤》生六子（《乾》卦和《坤》卦經由過程交流爻而天生其他六個卦易經后天八卦圖片，再疊加而生出其他五十六卦），《乾》《坤》訂交生出十辟卦（由它們一同構成《十二辟卦圖》），其他的各類卦氣圖、八宮卦、李之才的《卦變圖》，互體、旁通、來往、動靜，等等易經后天八卦圖片。

　　畢達哥拉斯學派用的是十進位數字，那些數學標記你都需求記著。而《周易》的爻卦象有間接的顯象性和內涵的松散性及粘黏性，因此能與我們的直觀，出格是靜態的邊沿直觀相通，以是具有追蹤和表達靜態歷程的特性。這是它的“淺易”的要義地點，我們上面會進一步闡釋。

　　看卦象有點像看中國字，也就是表意的漢字，它自己就在顯現某種工具，不需啰嗦影象，有為而為。它另有一種內涵的流變性，每一個卦象都不是一個靜態的和伶仃的構造，以是解卦者可以從一個卦象看出它的發素性和能夠性來。

　　“彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。”（《周易·系辭上》,《材料》，第127頁左）它說的是，《周易》經文中的卦辭部門（“彖”這里講的“彖”，指卦辭，差別于十翼中的《彖傳》之“彖”。）所說的，就是卦象顯現的意義；而那些構成卦象的爻及其爻辭所表示的，就是變革的趨向。

　　而西方哲學中的二是主次干系或主奴干系（好比畢氏講的一與多，柏拉圖講的理式與征象，亞里士多德講的情勢與材料），以至是敵對干系（好比畢氏講的真與假、善與惡，柏拉圖講的理性的太陽與反理性的漆黑，亞里士多德講的A與非A，基督教講的天主與妖怪）。

　　比擬于畢達哥拉斯的十進位數字和多少圖形，象數有著強很多的發素性、活動性和旁通性。以是每一個卦都包羅著各類卦變的能夠，也就是經由過程它的某種變形（爻的變性或從頭組合），或與相干的其他卦象互相交流爻象，機關出新的卦，形成爻象和卦象的活動、變體和聯系關系。

　　這是中國人了解象數的關鍵。象數中更樞紐的是象，而象的推衍就會觸及數，固然數也能夠表示為象。這類象數是云云淺易，以致于它們不克不及夠被充實地情勢化和工具化，而是一種激發情境賦意和機會化體會的發作構造，和畢達哥拉斯的十進位數字和多少圖形之數構造很差別，釀成的思惟結果也很紛歧樣。

　　“是故剛柔相摩易經后天八卦圖片，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運轉，一寒一暑，乾道成男，坤道成女……剛柔相推，而生變革。”（《材料》，第127頁右）這是《周易》的一個很根本的思緒。

　　“《乾》道成男，《坤》道成女。《乾》知大始，《坤》作成物。《乾》以易知，《坤》以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則圣人之德，可大則圣人之業。易簡而全國之理得矣。全國之理得，而成位乎此中矣。……陰陽之義配日月，易簡之善配至德。”

　　《周易》的魂靈就在于象數，或最少與象數內涵相干。不講象數的易學是相稱殘缺的，以至是沒有魂靈的。新文明活動以來，許多治《易》的人以為象數是科學，就不出格存眷了，把《周易》看成一個汗青文獻，從中發明一些汗青和文明的究竟，大概說它包羅一些低級的哲學思惟。

　　另有一個特性，陰陽碰著一起，就必然會生出新工具來，不管是生出新的存在者、新的元氣、新的意義仍是新的把戲。因而，“生生之謂《易》”（《周易·系辭上》，《材料》，第127頁左）。

　　《周易·系辭下》：“《易》窮則變，變則通，公則久。”變革到買通首尾、表里、委曲，就是變通了，因此可以持續變下去，因而才氣恒久。

　　但你普通不克不及像查字典似的，即刻由這個卦象或此中的爻象找到響應的卦辭或爻辭，獲得你成績的謎底。由于算卦自己是一個靜態的發作歷程，它約請你進入此中到場它，在變革或卦變當中到達時幾化的了解。

　　我們講到易經后天八卦圖片，邊沿成績有一種閃避性。你老是抓不到它，可是它又攪擾著你、吸收著你，也能夠以非定域的時幾化方法來處理。這類卦象、爻象所表示的思惟，與對邊沿成績的考慮恰好有很類似的處所。

　　因而，辯證法預設了先驗主體的自力性和本來性，而將它頭腳倒置，釀成客體或物資在先，也不會改動它的根本思想方法，都是被定域性覆蓋著的對峙同一。

　　固然這里講的“八卦”就代表六十四卦了，由于三爻構成的八卦一疊加就是六十四卦。如許，由爻卦象構造激起出的哲理思惟就跟隨著有性生殖的或牝牡訂交而生生的性命之流，以致將來（陽）和已往（陰）訂交的工夫之流（因而陰陽構造的有用性也不限于有性繁衍）而乘風搏浪，此中飽含著天生變革的內涵激動和立異本能。

　　在如許一個崇尚觀點化、邏輯化的學術框架里，我們中國現代思惟的最高聰慧永久只能是“抽芽”，在最好的狀況下也只是“樸實”。這類評價方法是我小我私家不贊成的。

　　陰陽互補對生實踐上是一個讓意義得以發作的構造，并且天生的意義不是客觀的，而是本來的或原時的。換言之，它們不但跟心思有關，也不限于狹義的言語意義，還與存在或性命內涵相干。

　　以是《周易》講：“是故《易》有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦，八卦［堆疊為六十四卦］定休咎，休咎生大業。”（《材料》，第127頁左）實踐上太極必然要表示為兩儀，底子沒有一個自力的實體太極。

　　要點就是要了解“爻”的哲理寄義。這個字的筆劃（“乂”）就表清楚明了一陰一陽要訂交，不是唯實際講的那種征象與素質的二元分叉八字對應八卦。

　　這個構造差別于辯證法講的對峙同一（unity of opposites），由于辯證法的對峙同一短少了陰陽構造的意義發作論的完全互補性。

　　這些“樸實”“原始”之類的用語反應出一種底子的思惟蔑視。實踐上，這類巧妙的象數哄動了中國現代愚人恒久的考慮，從孔子及其門生到厥后的漢唐宋明清的思惟家，此中包羅道家、玄門，內里有一個非常艱深的意義機制在運作。

　　固然，陰陽不管就其字源仍是原意而言，都與保存的源時空，即“日光之向背”或陰陽消長的“四時”相干，因而，它自己就會表示為構意時空間中的靜態干系和地位，布滿了直觀的趨向表示力。

　　象數構造很像中國古樂的音符或中國現代音樂的構造，借助它，你的了解力驀地上升，以至可以沖向將來和已往。

　　黑格爾辯證法的起點是主體，分離了芝諾、柏拉圖的辯證法和康德的二律背反論及先驗主體論，它曾經有了某種存在性；然后憑仗關于絕對理念的尋求，進入它的對峙面，即客體；耗盡了客體的公道性（說到底也是主體付與它的）后，再轉返來到達一個主客同一。如許一個正反合的辯證開展構成一種輪回上升，指向第一流的絕對理念和肉體。

　　不外這一對陰陽可不是元素，由于它們沒有任何本身存在的自力性，“故神無方［無定態］，而易無體［無自體］”（同上），元素如水氣土火卻還各有這類自力特征。

　　根據漢儒的注釋，《周易》的“易”字有三個意義：變易、不容易、淺易（《易緯·乾鑿度》）。我以為這的確抓到了《周易》的一個關鍵，以是我也采用這個說法。

　　畢派的“象數”思惟厥后沒能在哲學中嚴厲地持續下去，到了巴門尼德就剩“一”這個數了；到了柏拉圖及當前，實踐上只還剩了前面的三四個數吧。二也還比力主要，用來了解征象。而假如講“正反合”的辯證法，三也比力主要。柏拉圖（某種水平上也包羅芝諾）創始了辯證法八字對應八卦。四元素之說固然在宇宙論和醫學等現代科學中很有影響，但在哲學的中心部門，逐步就不那末盛行了。可是中國的《易》象數（包羅五行說）卻十分勝利。

　　陰陽構造多完全啊，互相對峙，但離了對方又甚么都不是，具有本來的膠葛性和發素性，總能夠生出全新的工具來。

　　因為卦變和爻變關于《周易》是底子性的，它大大擴大了一個卦的意義空間和工夫，但又不招致渙散無歸，而是可以使此卦翻轉騰挪、里牽外連、蓄勢待發，在恰當的機會完成出、“坍縮”出它的某種寄義。

　　在算卦或筮占的時分，要籌辦五十根蓍草（或其他的代用物如竹簽）。拿出一根不消，意味太極；然后經由過程十八次分合（及再分合）那四十九根蓍草和某種方法的計較，就得出一個由六個爻構成的卦象。

　　“易”一身兼變革（“變易”）和穩定化（“不容易”），而關于“淺易”，汗青上會商的未幾，《易傳》中也只要在《系辭》里講到，《周易·系辭上》：

　　黑格爾的誰人“正反合”也有出新，但它曾經預定了一個框架，有主客體的某種別離，它的開展標的目的也曾經肯定了，老是從初級到初級，從簡樸到龐大。

　　這是兩個范式、兩種思想體系紛歧樣的構造釀成的（一個是近乎量子疊加和膠葛的構造，另外一個則是近乎牛頓力學和歐氏多少的構造），能夠闡明差別條理的征象，其功用是互相彌補的。

　　每個卦都能夠閱歷各類變革，卻還跟這個卦有干系。好比《泰》卦一倒置或翻轉就是《否》卦，這兩個卦之間就有“阻擋”或“倒象”的聯絡。

　　這是那些尋求定域觀點化的哲學家們了解不了的。好比黑格爾對它的評價就十分低，說中國人怎樣可以根據這么直觀的兩條線和由之拼出的圖形就了解天下的底子，從最詳細的工具一會兒就到達最籠統、最高深的工具呢？中心短少了觀點的中介環節，短少思惟開展的辯證邏輯，等等。

　　并且畢達哥拉斯的構造短少發素性，他底子沒有講到善和惡碰著一起發生了甚么，生出又善又惡嗎？它是靜態的八字對應八卦，以是與陰陽的對峙仍是紛歧樣。

　　《周易》（包羅機關《周易》和注釋《周易》的愚人）不單不請求掙脫變革，反而深知，要想了解以至預言將來、清楚明了已往，就不克不及夠根據靜態的思惟構造、存在構造、數學構造，而只能靠本身包羅著變革才能的、極其可塑的象數構造。

　　這原爻為了顯現于人間，必需兩全為二，憑仗至簡至易的區分形成存在之勢，因而這二不是畢達哥拉斯說的那種渙散的、各有其存在的二，而是互相交疊膠葛（既互相對峙又互相需求和互相組成）的原發之二，該當稱為“一對”才是。

　　這類憑仗卦爻的結晶構造來指向成績謎底的思緒，與畢達哥拉斯講的“數的調和代表著實在”有類似的地方。可是畢氏那兒的調和根本上是靜態的，而這個爻卦象之間的調和從根子上就在變更，這個卦生出誰人卦，這根爻與那根爻之間有相互照應（陰遇陽）的干系，等等。

　　解卦有林林總總的講求，但此中的關鍵就是發明爻與爻、卦與卦之間的靜態聯絡、互相映托的干系和結晶的構造。

　　這跟西方用科學思想來猜測充實工具化的征象是紛歧樣的，中國象數猜測的多數是龐大的人生征象，不懼怕時流和心態的變易。

　　在如許一個構造中，“陰”“陽”這兩個標記各自其實不指稱任何存在者、牢固的形態或實體，而只能以“一對兒”的方法呈現，形成最淺易或最須要的粘黏式區分，使自得義、存在和性命得以呈現。

　　另外一種是“對生之二”。從前我經常使用“二對生”這個詞，如今我以為叫做“互補對生”更好。陰陽需求互相對峙和互相彌補，離了對方甚么都不是，并且碰著一同必然會生收回新的工具來。因而，陰陽是男女佳耦干系、親子干系、伴侶干系、基因雙鏈干系、量子疊加和膠葛干系。

　　可是有的卦你倒置完了仍是它，那沒法子了，就只能將一切爻的性別都改動，從陽變成陰，或陰釀成陽，構成一個旁通卦。好比《乾》卦后邊，第二個卦只能是經由過程六爻都變性而成《坤》卦了，這也表示出陰陽構造的互補對生。

　　而西方哲學中的二則是一種“二元之2”，我用阿拉伯數字的2，暗示它是更情勢化了的二，以上論述的柏拉圖的概念就是一個典范。

　　并且，陰陽之間不是A與非A如許的邏輯身分的區分。“陰陽”在古漢語中較早的意義是指，山坡或河岸朝向太陽的一面是陽，背著陽光或陽光被遮蓋的一面是陰，這個從它們的古字源上就可以看出來。

　　太極要進入認識和征象，就必需以爻象呈現，因而有了互補對生的兩爻（兩儀），太極圖（--）就是兩爻干系的意味。兩爻根據一樣的方法再分就是四象，再分就是八卦，再接著分而又分，到了六爻時，六十四卦就出來了。

　　有人受西方思惟方法的標準，常常說：陰陽是組成天下的最根本元素易經后天八卦圖片，偶然他們還將陰陽類比于古希臘人講的元素。

　　這些對子中，總有一邊是更實在的，另外一邊是不太實在的。好比一是更實在的、更有代價的，多固然也有必然的實在性，可是不如一實在。這與陰陽無真假上下可言而互相需求，仍是紛歧樣。

　　“夫《乾》，確然［剛健貌］示人易矣。夫《坤》，然［和婉貌］示人簡矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也易經后天八卦圖片。”

　　萊布尼茲說爻構成的卦能夠代表數，《周遭圖》中心的方圖里的六十四卦就是從0到63。假設它是數，那就是象化了的數。只需看風俗了，你一瞥就可以夠從構造上直觀到哪一個數大、哪一個數小，并且曉得巨細到甚么水平，由于這里不是物理工具主要八字對應八卦，而是干系和地位更主要。

　　你想把它作為一個工具捉住嗎？你抓不住。可是經由過程卦象以致《周易》的全部構造，你就仿佛進入了一種像風吹、水流那樣的邊沿勢態，因而便可以從思惟（象思想）長進入和貫通那種發作著的靜態歷程。

　　以是那末淺易的卦象和爻象才氣與那末隱晦的卦辭和爻辭發作故意義確當場聯系關系，并做出跨工夫的追溯和預言。

　　卦象的變易活動性就從陰陽爻的“言變”天性而來。從形成原區分的兩爻開端八字對應八卦，根據最簡樸的方法便可天生一切卦象。一開端甚么（工具）都沒有，只要作為純能夠性的太極。

　　關于“易”的這三個特性的互相干系，我用一句話來表述：“易”就是在感觸感染變易時憑仗淺易的方法來到達靜態的不容易；更精確地說，“易”就是以最淺易的方法進入變易，以便直覺體會變易自己的穩定款式。易要到達的仿佛是穩定，但這個穩定恰好只是變革的款式，大概說是“變而通”了的“周普”款式。